Shahid Chamran University of Ahvaz
In collaboration with:
The Iranian Society of Visual ArtPaykareh2322-462281720191122Influence of Neo-Elamite and Neo-Assyrian Illustrations on the Achaemenid Depictions of Levee A Case Study: Comparison of the Depictions of Levee in Apadana of Persepolis (from Achaemenid Civilization), Kidin Hutran Bronze Cup (from the Neo-Elamite Civilization Period), and Paintings of Til Barsip (from the Neo-Assyrian Civilization Period)تأثیر تصاویر تمدن های ایلام نو و آشورنو بر تصاویر هخامنشی در موضوع صحنۀ بارعام شاهی مطالعۀ موردی: تطبیق تصاویرصحنه بار عام آپادانای تخت جمشید ( از تمدن هخامنشی)، صحنه بار عام جام ارجان( از دوره تمدنی ایلام نو) و صحنه بارعام نقاشیهای تل بارسیپ ( از دوره تمدنی آشور نو)1211532510.22055/pyk.2019.15325ENAli AsgharSalahshoorPh.D. in Archeology, Faculty of Letters and Humanities, University of Tehran, Tehran, IranPooryaHeydarimehrM.Sc. in Archeology, Faculty of Conservation, Art University of Isfahan, Isfahan, IranJournal Article20190926One of the fundamental characteristics of Achaemenid art is its combinatorial nature. Depiction of the levee in this period is a clear manifestation of this important feature. Since the use of visual media in the ancient world was limited, rock relief and wall paintings have been useful and efficient tools for showing the political power of the state. One of these scenes is the levee ceremony, during which the king let his subjects or their representatives come to the court in order to listen to their problems, issues, and political-economic conditions. The levee was also held when the king was given tributes by conquered states or decided to offer gifts. The rock reliefs depicting levee belonging to the Achaemenid Empire, especially in Persepolis, reflect these features very clearly.The authors of this paper believe that the artistic influences of Neo-Assyrians and Neo-Elamites on the Achaemenids are evident, especially in the representation of levee in Achaemenid architecture. This impact is particularly obvious in the hybrid animal motifs, such as Shirdal (Griffin), winged cows with human heads (lamassu), clothes, weapons, utensils, depiction of battle scenes (e.g., the battle of the royal hero with real and hybrid animals), porters, and fortification and treasury tablets. Therefore, the present research intends to compare the Achaemenid art with those of the Neo-Assyria and Neo-Elam. Regarding the temporal and spatial correspondence of Achaemenid with these two empires, the scene of levee depicted in Persepolis was compared with those of Neo-Elamite Kidin Hutran Bronze Cup and Neo-Assyrian paintings of Til Barsip. The aim was to identify the similarities and differences of these three civilizations and determine the extent to which the Neo-Assyrian and Neo-Elamite civilizations influenced the depiction of the levee in Apadana of Persepolis.The present research aims to answer questions, such as what are the similarities and differences of the Achaemenid levee depicted in Persepolis and those depicted in Neo-Elmite Kidin Hutran Bronze Cup as well as Neo-Assyrian paintings of Til Barsip, and whether the royal levee scenes of Persepolis aimed to further political purposes and express the political power of the Achaemenids. In line with this study, Stronach in "Icons of Dominion: Review Scenes at Til Barsip and Persepolis" (Stronach, 2002) compared the scenes represented in Til Barsip and Persepolis. Moreover, he determined the legitimacy and power of the Assyrian and Achaemenid kings based on these scenes.یکی از ویژگی های بنیادین هنر هخامنشی ترکیبی بودن آن است. در زمینه تصویرگری این دوره، صحنه بار عام سلطنتی نمود آشکاری از این ویژگی مهم محسوب می شود. صحنه های مربوط به بارعام در تخت جمشید در دوره هخامنشی به تصویر کشیده شده اند که در آن شاه بر تخت نشسته است و به اقوامی که زیر سلطه خود قرار دارد، بار می دهد. به دلیل آنکه به گمان پژوهش مستقلی از تأثیر پذیری صحنه بارعام آپادانای تخت جمشید، دوره هخامنشی به دست نیامده، در این پژوهش نقوش برجسته آپادانای تخت جمشید با نقوش جام ارجان و نقاشی های تل بارسیپ به ترتیب مربوط به حکومت های ایلام نو و آشور نو مورد بررسی قرار گرفته و با مقایسه تحلیلی این نقوش، شباهت ها و تفاوت های میان آن ها و در نهایت میزان تأثیرگذاری هریک از این نقوش بر صحنه ی بارعام هخامنشی در آپادانای تخت جمشید مشخص شده است. هدف تحقیق شناخت همسانی های بصری هنر هخامنشی با دورههای قبل از آن، به منظور آگاهی بخشی پژوهشگران این رشته است. اینکه شباهت ها و تفاوت های بارعام هخامنشی در آپادانای تخت جمشید با صحنه بارعام روی جام ارجان مربوط به دوره ایلام نو و نقاشی های تل بارسیپ در دوره آشور نو چه هستند و آیا صحنه های بار عام شاهی در تخت جمشید در راستای تبلیغات سیاسی و بیانگر قدرت سیاسی هخامشیان بوده، سوالاتی است که دراین پژوهش به آن پرداخته می شود. پژوهش حاضر که دارای ماهیت تاریخی است، با روش توصیفی صحنه بارعام آپادانای تخت جمشید و نمونه های آن در تل بارسیب و جام ارجان که احتمالاً مبنای الگوبرداری هخامنشیان بوده اند، مورد تحلیل قرار داده است. یافته های این پژوهش نشان می دهد که سه صحنه بارعام جام ارجان، نقاشی های تل بارسیپ و نقوش برجسته آپادانای تخت جمشید می توان هم در کلیات و هم جزئیات با هم شباهت ها و تفاوت هایی دارند که در متن به آن ها اشاره شده است. همچنین صحنه بارعام پیشکش هدیه یا خراج به شاه بوده است، احتمالاً تصویرگری این چنینی از نظر استعاری نمایانگر قدرت، سلطه، گستردگی و مشروعیت آن نظام سلطنتی محسوب می شده است.Shahid Chamran University of Ahvaz
In collaboration with:
The Iranian Society of Visual ArtPaykareh2322-462281720191122A Study on the Clothing of Figures in the Wall Paintings of Esfahan’s Kaisariyeh Marketبررسی پوشش پیکرهها در دیوارنگارههای سردر بازار قیصریۀ اصفهان22391532610.22055/pyk.2019.15326ENFatemehChavoshi NajafabadiMA in Textile Design, Faculty of Art, Architecture and Urban Planning,yazd Art University, Ardakan, IranS. AliMojabiAssistant Professor, Art Department, Faculty of Art, Architecture and Urban Planning, Najaf Abad Branch, Islamic Azad University, Najafabad, Isfahan, Iran.Journal Article20190902The present article aimed to investigate the clothing style of figures depicted on Isfahan's Kaisariyeh market entrance and study the design and color of these images. Various books and articles have been published on the historical and architectural background of Isfahan's Kaisariyeh market; nonetheless, there is a paucity of information on the wall paintings of this market.The exciting information presents the type of these paintings and their implementation. For instance, Shahabinejad et al. (2012), in his article entitled: "The perspective of Naghsh-e Jahan Square in Isfahan: values and Problems," studied this artwork and its visual, functional, and suggestive merits; however, the paintings depicted on the entrance have not been taken into account.Moreover, Ishaqi (2014) in his master's thesis entitled "Designing a Business-Recreational Center in Tehran District 4, Considering Architectural Impact on Increasing Efficiency" has used traditional markets, such as Isfahan's Kaisariyeh market, to design and create commercial venues. Tofangsaz (2014) in his master's thesis entitled "Revival of the dock of the mint complex of Isfahan's Kaisariyeh market" has studies the mint of this market and its revival. To the best of our knowledge, no study has been conducted on the garments of figures depicted on wall paintings of Kaisariyeh market.در گنجینه ی هنر ایران، آثار کمنشان یا بینشان بسیاری وجود دارد که به جهت اینکه انتقال دهندۀ فرهنگ پیشینیان هستند، دارای اعتبار و ارزشی ویژهاند. یکی از این آثار مجموعه دیوارنگاریهای صفوی بازار قیصریه ی اصفهان است. دیوارنگاره های سردر بازار قیصریه ی اصفهان بازتاب دهنده ی پوشش رزم و شکار آن دوره از مردم ایران و پوشش برخی از زنان و مردان اروپائی هم عصر است. این مجموعه آثار به دو بخش ایرانی و اروپایی تقسیم شده است. پوشش ایرانی سمت راست و در بالای سردر و پوشش اروپائی در سمت چپاست. از آن جاکه این دیوارنگاریهای معاصر هم بودهاند، مسأله این تحقیق به طور مشخص، شناخت تشابه و تمایزهای دیوارنگاری های بخش اروپایی و ایرانی این مجموعه آثار است. هدف این پژوهش شناخت بهتر گنجینههای هنری ایران است. این پژوهش با استفاده از منابع کتابخانه ای و مشاهدۀ تصاویرگردآوری شده، و به شیوۀ تحلیلی- توصیفی تهیه و تنظیم شده است. در نتایج این پژوهش مشخص شد که پوشش ایرانیان در نگاره ها تنوع رنگی زیادی دارد اما شکل کلی لباس صفویان بسیار به یکدیگر شبیه است. در بخش پوشش اروپایی تنوع زیادی در مورد شکل لباس دیده میشود اما تنوع رنگ در میان آن ها کم است.Shahid Chamran University of Ahvaz
In collaboration with:
The Iranian Society of Visual ArtPaykareh2322-462281720191122Human Figure Iconology is Two Pieces of Textile from Sassanid Era (With Images of the King’s Battle and the Tree of Life)آیکونولوژی نقش انسانی در دو قطعه پارچه ساسانی (با تصویر جنگ شاهی و تصویر درخت زندگی)40611535910.22055/pyk.2019.15359ENNastaranSaberiMaster’s Student in Textile and Fashion Design at Pars University, Tehran, IranAmenehMafitabarAssistant Professor of Textile and Fashiom Design, College of Applied Arts, Art , University of Tehran, Tehran, Iran0000-0001-9084-9873Journal Article20190803Throughout centuries, artistic creations have represented the culture and beliefs of every ethnic group, becoming inseparable from their art history. What remains from the Sasanian era is of special significance because of the political, religious and economic events of the day, and interpreting them helps discover more of the secrets buried in the period. Motifs are the most prominent feature of Sasanian art. The fabrics remaining from the Sassanid period are an important source to study the motifs of this period. These fabrics include elements with broad structural, religious, and mythological concepts. Studies show that there are many basic approaches to literary and artistic studies, including the iconology approach which has a relatively special place. Studying art, especially textiles, and reading the motifs of fabrics through iconology can remove many ambiguities in this regard, because this method uses description and analysis to examine the motifs and elements of fabrics and identify their implicit meanings and the reasons for their coincidence. With this in mind, this article aims to delve deeper into the symbols and signs of the fabrics of the Sassanid period and analyze their semantic layers. Aiming to fulfil this objective, the present study seeks to answer this question: “What are the hidden and semantic layers ofthe human figures on the two pieces of textile from Sassanid Era with images of king’s battle and tree of life, based on the iconological approach?” The hypothesis is that by exploring the superficial forms of the motifs of these two pieces of fabric and determining and interpreting the symbols, it is possible to come to their iconographic interpretation and identify at least some of the most meaningful symbolic meanings as a decorative element and a feature of Iranian art. Many studies have dealt with the motifs and symbols of the Sassanid period and the iconology approach. For example, Neda Akhavanaqdam (2017) studied the metal utensils of this period from an iconographic point of view, introducing symbols and discussing the motifs of hunting, ritual and court ceremonies in this period based on the metal art of the Sassanid era. <em>An Introduction to Iconology</em> by Nahid Abdi (2012) has described this approach and clarified the path of this theoretical study to the reader. This book can be a useful guide to the study of Sassanid motifs with this approach.آثار هنری در طول قرون متمادی نمایشگر فرهنگ، باورها و عقاید هر قوم بوده و با تاریخ هنر اقوام پیوندی ناگسستنی دارد. آنچه از دوره ساسانی برجایمانده به دلیل وقایع سیاسی، دینی و اقتصادی این دوره اهمیت ویژهای دارد و تفسیر این آثار کمک میکند تا هر چه بیشتر با رمز و رازهای نهفته این دوره آشنا شد. بیشترین مشخصه هنر ساسانی نقوش تزئینی آن است و یکی از تجلیات این نقوش در منسوجات ساسانی است. مسئلهای که مطرح میگردد این است که چه لایههای معنایی آشکار و پنهانی در نقوش پارچههای ساسانی وجود دارد. ازاینرو ضروری مینماید که این هنر، با رویکردهای جدیدی که در حوزه نقد هنری و زیباییشناسی مطرح است، مورد تحلیل قرار بگیرد. یکی از رویکردهایی که برای بررسی محتوای متون تصویری غالباً سودمند است، رویکرد آیکونولوژی است. با این حساب، مقاله حاضر با هدف تعمیق در نمادها و نشانههای پارچههای آن روزگار به واکاوی لایههای معنایی آنها پرداخته است. این تحقیق به شیوه کیفی انجام پذیرفته است و گردآوری اطلاعات بر اساس شواهد بصری و بهصورت اسنادی (کتابخانهای) به سرانجام رسیده است. برای نیل به این مقصود، مقاله حاضر بهدنبال این پرسش است: «لایههای معنایی آشکار و پنهان نقوش انسانی در دو قطعه پارچه ساسانی با تصویر جنگ شاهی و درخت زندگی براساس رویکرد آیکونولوژی چیست؟». نتایج حاصل از این پژوهش که در آن به شیوه توصیفی- تحلیلی، دو قطعه از پارچههای دوره ساسانی را طبق الگوی آیکونولوژی خوانش و در مراحل سهگانه آن مورد بررسی قرار داده است، نشان میدهد نقوش موجود در پارچههای ساسانی ریشه در اندیشه مذهب رسمی و حاکمیت سیاسی دارد و حاکی از ایدئولوژی آنان در اداره حکومت و کسب مشروعیت برای آن است.Shahid Chamran University of Ahvaz
In collaboration with:
The Iranian Society of Visual ArtPaykareh2322-462281720191122The study of Kufic inscriptional elements (Surah Yasin) in Shoushtar Congregational Mosqueمطالعه مفردات کتیبه کوفی(سوره یس) مسجدجامع شوشتر62741542210.22055/pyk.2019.15422ENSaharSalehiMaster of Graphics, Faculty of Art, Tarbiat Modares University, Tehran, Iran* Seyyed AbootorabAhmad PanahAssistant Professor in Graphics, Tarbiat Modarres University, Tehran, IranJournal Article20191102Shoushtar Congregational Mosque is one of the oldest mosques in Iran. Al-Motazebollah, the 13th Abbasid caliph, order the construction of this monument in 254 AH, and it was completed during the reign of 23<sup>rd</sup> Caliph, al-Mostarshedobellah (512-529 AH). The mosque was later renovated. This mosque has several inscriptions written in Kufic script. One of these inscriptions is mounted on the wall of the mosque. The inscription is 32 meters in length, with some of the verses of Surah Yasin being rendered in Kufic script. The current study aimed to investigate the elements of this inscription and its rules of calligraphy and visual quality. The current study aimed to find out the details of this valuable inscription, thereby revealing the specific feature of these inscriptional elements and their quantitative diversity. Concerning this issue, "Abdollah Quchani and Mahnaz Rahimiifar" (2003) have addressed some of the existing inscriptions in a book entitled "Inscriptions of Mosques in Shooshtar Congregational Mosque and Imamzadeh Abdullah”.Seyyed Vahid Mousavi Jazayeri" (2016) in a book entitled "Kufic Stone Inscriptions <sup>1</sup>” studied Kufic scripts of Shushtar Congregational Mosque. In 2015, the same author explored the conceptual meaning of the inscription and the reason behind the type of script in another book, "The Kufic Inscriptions of Shushtar Congregational Mosque <sup>2</sup>. In addition, Ibrahim Delavaran (2016) investigated these inscriptions from the third century to the late Qajar Period in his thesis "The Aesthetic Study of Shushtar Islamic Inscriptions" Sara Omidbakhsh (2018) did an article entitled “A comparative study of mosques with an emphasis on Shushtar Congregational Mosque as Islamic-Iranian architecture”. The difference between the mentioned study and the literature lies in the investigation of Kufic script elements of Surah Yassin in Shooshtar Congregational Mosque.مسجدجامع شوشتر یکی از مساجد قدیمی ایران است که ساخت آن در سال 254هجری به دستور خلیفه سیزدهم عباسی، المعتزبالله شروع و در سالهای (512-529) در دورۀ خلافت، خلیفه بیست و سوم المسترشدبالله به پایان رسید. این مسجد در دوره های بعد مرمت و بازسازی شد. چند کتیبه به خط کوفی در این مسجد وجود دارد، که یکی از این کتیبهها، کتبیه دیوار مسجد است. طول این کتیبه 32 متر است که بخشی از آیات سوره «یس» با خط کوفی به صورت برجسته در آن گچ بری شده است. موضوع این پژوهش بررسی مفردات این کتیبه و قواعد خوش نویسی وکیفیات بصری آن است. هدف این پژوهش شناخت جزئیات این کتیبه ارزشمند است که در نتیجۀ پژوهش به سوأل چیستی ویژگی خاص مفردات این کتیبه و تنوع کمی آن ها پاسخ داده می شود. این پژوهش کیفی است که به روش توصیفی تحلیلی ارائه می شود. شیوۀ گردآوری اطلاعات کتابخانهای، اسنادی و میدانی میباشد. تحلیلها با استفاده از تصاویر عکاسی شده و ترسیم سیستمی کتیبههای موجود در آن مکان به دست آمده است. یافته های این پژوهش نشان می دهد، در مجموع درحرف (ن) و (و) بیشترین تنوع طراحی وجود دارد. حروف(د)، (ط)، (ک) بسیار شبیه به هم نوشتهشدهاند و حروف (ر) و (ن) نیز دربعضی ازکلمات شبیه به هم نوشته شدهاند این شباهتها درکل کتیبه دراین حروف باعث کاهش خوانایی متن شدهاست. حروف چشمهدار مانند (ف)، (ق)، (و)، (م)، (ه) دارای تساوی دوایر چشمههایشان درکل کتیبه هستند و این یکسانی نوعی رابطه در کل کتیبه به وجود آورده است. حروف (د/ذ)، (ر/ز)، (ن)، (و) به دوصورت کوتاه و بلند نوشته شدهاند این امر باعث ایجاد تناسبات درکلمههای متن سوره یس شدهاست که با توجه به فضای کلمات، حروف آن ازتنوع برخوردار هستند.Shahid Chamran University of Ahvaz
In collaboration with:
The Iranian Society of Visual ArtPaykareh2322-462281720191122Common Motifs in No Knot Handwoven Products of Sistan, Iranنقشها و طرحهای مشترک دستبافته های بی گره سیستان78921542610.22055/pyk.2019.15426ENAbolghasemNemat ShahrabakiFaculty of Carpet, Faculty of Art and Architecture, Sistan and Baluchestan University, Iran.SomayehMirnezhadFaculty of Carpet, Faculty of Art and Architecture, Sistan and Baluchestan University, Iran.Journal Article20191103Handwoven products of Sistan, with their specific motifs and uses, are divided into two categories: "with loom" and "without loom". With loom products are the ones that their weaving requires a loom and a specific location. However, without loom products are woven without such equipment, such as woolen and hairy twine, and mat which are woven by nomadic women. These various handicrafts have some similar motifs that are used in various no knot products. Therefore, the present study aimed to investigate the common motifs used in different no knot products of Sistan. Regarding the unique no knot handwoven products of Sistan, Hall et al. (1998) stated that "This art began by means of the simplest methods of weaving using plant and animal fibers and has progressed from providing the everyday necessary equipment to such delicate and deluxe products. Today, various kinds of weaving products are often used as ornaments or manifestations of the collective identity.” Ali Hassouri (1993) also deals with these handwoven products and their weavers in his book Sistan Carpet.دست بافته های سیستان با نقشها و کاربرد خاص خود به دو دستۀ «داری» و بدون« دار» تقسیم میشوند. دست بافته های«داری» آن گروه از دستبافته ها هستند که برای تولید آن ها نیاز به دار مخصوص و فضایی مشخص است اما دستبافته های بدوندار، بدون امکانات گفته شده تولید میشوند. انواع ریسمان های پشمی، مویی و انواع حصیر که اغلب به وسیله زنان عشایری بافته میشود از این دستهاند. این دستبافتههای متنوع، دارای نقوشی مشترک هستند که در تولیدات مختلف بیگره بعضاً به کار میروند. با توجه به این موضوع در این پژوهش به بررسی تولیدات مختلف دست بافتههای بی گره سیستان از لحاظ کاربرد نقوش مشترک در آنها پرداخته میشود. گردآوری داده ها به صورت میدانی و کتابخانه ای و روش ارائه تحقیق توصیفی-تحلیلی است. نتایج نشان می دهد که نقوش «جلیک»، «مهر و نیمک»، «چپراس»، «کوش»، «سورمهریا نقش قرمز»، «کارچک»، «عجب»، «گوشواره»، «ماه و روچ»، «هشت چم یا هشت چشم»، «تاس کت»، «بازوبند»، «پنجه» و «تعویذی» در دست بافته ها استفاده می شود. از این میان نقش مشترک همه دست بافته های بی گره با بیشترین کاربرد، نقش هشت چشم است. همچنین نقش هشت چشم، ماه و روچ، تاس کت و پراس بیشترین کاربرد را در انواع دست بافته ها دارد و نقش گوشواره با کمترین میزان در انواع دست بافته ها ظاهر شده است.Shahid Chamran University of Ahvaz
In collaboration with:
The Iranian Society of Visual ArtPaykareh2322-462281720191122Comparative Study of the Sculpture of Lamassu in Assyrian and Achaemenid Artمطالعه تطبیقی پیکرۀ انسان- گاوبالدار در هنر آشوریان و هخامنشیان931121543710.22055/pyk.2019.15437ENMadonnaLiaM.Sc. in Art Research, Faculty of Art, Al-Zahra University, Tehran, IranAbolghasemDadvarProfessor of Art Research Department, Faculty of Art, Alzahra University, Tehran, IranJournal Article20191007There were numerous myths about animals in the ancient world and mythology, many of which were considered sacred creatures. The gods were sometimes portrayed as hybrid and strange animals to make the ancient human beings have a better understanding of their grandeur and holiness. Among the most important elements in the ancient world and mythology were the imaginary and mythical creatures that were created from the combination of two or more important creatures and were considered to be extraordinarily powerful. These imaginary beings reflected the beliefs of the artists that created them. Moreover, most of the Mesopotamia gods had an animalistic form so that they had a human’s face and an animal’s body or vice versa. Lamassu was one of the hybrid gods in the Assyrian civilization which was often considered to provide protection from evil and guard the palace. <br />The tradition of using this huge hybrid creature influenced the Achaemenid as well. The present study hypothesized that the traditions, rituals, worship of gods, and cultural and religious themes have a profound effect on the development of art in various civilizations. Therefore, the art of different civilizations cannot be considered the same due to their influences on each other. The present study aimed to compare two Assyrian and Achaemenid lamassu sculptures to show the development and perfection of the visual elements in the sculpture belonging to the Achaemenid art to raise awareness about the intellectual and cultural system of civilizations. In this regard, Abolghasem Dadvar and Roya Roozbehani (2016) in their study thoroughly introduced and described the hybrid animals and their classification and also compared the Achaemenid and Assyrian relief.Fariba Foruzanfar (2013) in her article titled "Investigation on the Sculptures of Lamassu in Persepolis and Khorsabad Palace" mentions the similarities and differences of the meaning of the mythical sculptures of lamassu in Persepolis and Khorsabad palace. However, the aforementioned article lacks adequate figures and comparison tables. The distinctive feature of the present study was its emphasis on the differences and similarities of the sculptures of lamassu in all of the cases that could be found in "Nineveh", "Khorsabad", and "Nimrud". Furthermore, this study presented the subject differently way by focusing on the sculpture and comparing its significance in the myths of two civilizations by drawing a comparison table.موجودات ترکیبی که از آمیختن اجزای مختلف حیوان و انسان یا حیوانات گوناگون با هم به وجود آمده اند؛ در قالب عناصر هنر و معماری، نقوش برجسته و پیکره-معماری نمایان شده اند. یکی از زیباترین و عظیم ترین این حیوانات ترکیبی، انسان-گاو بالدار است. هدف از این مقاله بررسی این جانور ترکیبی در تمدن آشوریان و هخامنشیان و یافتن تشابهات و تمایزات آنان با رویکردی تطبیقی است. برای این منظور شکل ظاهری، و نقش کاربردی در انسان-گاو بالدار مطالعه و تطبیق داده میشود. پژوهش پیشرو کیفی است و از نظرهدف بنیادی است. شیوه گردآوری اطلاعات با استفاده از منابع کتابخانه ای و تحلیل تصاویر است و تجزیه و تحلیل اطلاعات به شیوه توصیفی و تحلیلی است. این که چرا آثار هخامنشی باتوجه به شباهت های بسیار به آثار آشوری به کمال هنری رسیده سؤالی است که در این پژوهش به آن پاسخ داده میشود. براساس فرضیه این پژوهش سنت آداب و پرستش ایزدان و بنمایه های فرهنگی و اعتقادی بر سیر هنر تمدنها تأثیر زیادی دارد و صرفاً تأثیر و تأثر دلیل یکسانانگاری هنر تمدن ها نیست. نتیجه این پژوهش نشان میدهد که علاوه بر اشتراک و افتراق پیکرۀ انسان-گاو بالدار دو تمدن، که در باور هخامنشیان جایی برای پیکرهای آیینی و نذری وجود ندارد و مفاهیم «لاماسوها» در هنر ایرانی با توجه به فرهنگ «مزدیسنایی» تغییر ماهیت و همچنین کاربرد داده است. انسان-گاوبالدار آشوری به عنوان محافظی پرقدرت، نمونه ای برای ساخت و ادامۀ این پیکره ها در حکومت باعظمت هخامنشی شد. و باوجود اقتباس ظاهری، در نمادپردازی متفاوت است. به طور کلی انسان-گاو بالدار از تمدن آشوری آغاز شده و به بهترین نمونۀ آن در هنر هخامنشی رسیده و در نمونۀ هخامنشی تأثیر هنر آشوری آشکار بوده اما هویت مستقل تفکر پارسی در آن کاملاً حفظ شده است.